VI.6   Il ‘giudizio di senso’ del fruitore è ‘libero’ di  aprire  l’opera d’arte a sempre ‘nuovi significati’, anche se è vincolato in parte dal senso trasmesso dalla ‘tradizione’

            Il criterio vincolante del ‘giudizio estetico’, che riconosce la ‘qualità’ dell’opera (cfr. VI, 5), non può e non deve rimanere ‘isolato’ dal ‘giudizio di senso’, perché da solo non è sufficiente alla fruizione e all’ermeneutica dell’opera d’arte.

            L’osservatore della ‘qualità estetica’ contempla il ‘bello’ che le è immanente e che ‘si dice’, ma nel mentre - cioè nell’”hic et nunc”, direbbe Benjamin ^[90] - lo contempla, ‘riflette’: egli lo “vuol comprendere”. Tale ‘comprendere’ però matura nel ‘giudizio di gusto-Urteilskraft’, che il fruitore manifesta dicendo il significato.

            Inoltre, quel “qualcosa” che l’opera dice mette l’osservatore ‘in questione’. Questi, infatti, non rimane pago della sola conoscenza di “un senso che si può conoscere, come avviene nell’opera dell’ermeneutica storica e nel suo rapporto con i testi” (cfr. VI, 4). Infatti, chi fa esperienza ermeneutica sta simultaneamente a confronto con ‘se stesso’ e con ‘quel che è detto dall’opera’, così “come se ogni incontro con un’opera d’arte significasse un incontro con noi stessi” (ripete Gadamer, memore dell’individualismo indotto dalla Riforma), oltrepassando “ogni distanza umana e spirituale tra uno spirito e l’altro” ^[91].

            Dunque l’osservatore, che in quel dato momento (percettivo-contemplativo-formativo) è ‘in presenza’ dell’opera d’arte ed entra in ‘dialogo’ con essa: mentre si lascia dire qualcosa è stimolato all’intelligenza del senso di quanto l’opera-gli-dice, e provoca la ‘risposta’.

            Questo intrigo dialogico avviene ‘in contemporaneità’, perché l’attualità del dire e del rispondere sta nel rendere ‘con-presenti’ gli interlocutori: l’opera dice se stessa, e l’osservatore ‘risponde’ dicendo anch’egli se stesso e come si è compreso - potremmo anche dire come ‘si è formato-gebildet’ - nell’evento-esperienza (Erlebnis-Erfahrung), che lo ha ‘modificato’ e coinvolto nel suo ‘sentirsi’ e ‘capirsi’ nel libero gioco delle potenze dell’animo.

            In tale ‘interpretazione comprendente’ (cioè del ‘verstehen-capire’) - così detta da Gadamer per distinguerla dalla ‘interpretazione riproduttiva’, propria della composizione musicale e del dramma, ove viene ‘ri-prodotta’ (appunto) nella realtà della ‘esecuzione’ ^[92] -, il “senso letterale” è  ‘superato’ ed ‘esteso’ dalla ‘partecipazione’ (che è ‘stare dentro: inne-stehen’) soggettiva e dicente del fruitore che ‘interpreta’.

            Il discorso, anzi ‘qualunque discorso’ (specifica Gadamer), “non dice soltanto qualcosa, ma qualcuno dice qualcosa ad un altro”. Pertanto il Filosofo può affermare che “il discorso non equivale a comprendere il senso letterale di ciò che viene detto nel graduale assommarsi dei significati delle parole; piuttosto, il comprendere porta a compimento il senso unitario di ciò che viene detto, e questo si trova sempre al di là di ciò che viene semplicemente detto” ^[93].

            Problema decisivo dell’ermeneutica è dunque rilevare quale criterio è  ‘valido’ per stabilire ‘in che senso’ l’interpretazione è ‘libera’ di andare al di là del significato letterale, e se (e come) tale ‘oltrepassare innovativo’ è in qualche modo ‘vincolato’, così che l’esperienza di senso non cada nell’arbitrio, anche “se non c’è un criterio stabile di giudizio” ^[94].

            Gadamer ‘dialettizza’ (per così dire) i termini relazionali dei due dialoganti: l’opera d’arte, che si apre a significati che si sono man mano  ‘assommati’ nel corso del tempo; e l’osservatore, che in quei precedenti ‘significati’ capisce che è detto qualcosa che egli ora è in grado di ‘interpretare’ ed aprire  ad un ulteriore ‘senso nuovo’, che è un senso ‘non chiuso’ in sé, ma che ‘presagisce’ che il rinnovamento proseguirà nel futuro, “in sovrabbondanza di determinazioni”, direbbe Heidegger ^[95].

            La ‘soluzione’ di Gadamer sta nel pensare il fondamento della ‘storia’ e della ‘storicità’ dell’opera d’arte e del suo fruitore; ‘fondamento’, che nella ‘contemporaneità: Gleichzeitigkeit’, ha un punto d’incontro, quello di unità di passato e presente e di presentimento del futuro ^[96].

            Espressamente Gadamer rifiuta l‘interpretazione ‘storicista’ dell’opera d’arte, perché “la realtà dell’opera e la sua capacità espressiva non si lascia rinchiudere nel suo orginario orizzonte storico in cui l’osservatore ed il creatore dell’opera erano veramente contemporanei” ^[97].

            O meglio. L’opera d’arte conserva “in modo molto limitato in se stessa la propria origine”, ma nell’attualità dell’esperienza artistica e della coscienza estetica, cioè nell’incontro dialogante, essa ‘mantiene comunque il proprio presente’, espressione di una verità tale “che - ripete con insistenza Gadamer - non coincide mai con ciò che l’autore di un’opera aveva con essa pensato”. Ed aggiunge: “Sia che si chiami questo fatto creazione inconscia del genio, sia che dal punto di vista dell’osservatore, si parli di inesauribilità concettuale di ogni espressione artistica, in ogni caso la coscienza estetica può richiamarsi sempre al fatto che l’opera d’arte comunica sempre se stessa” ^[98].

            Parimenti, il fruitore non è in grado d’interpretare l’opera estetica qualora ne perda l’immediatezza dell’intuizione e dell’esperienza personale (Erfahrung), che lo hanno ‘modificato’. Pertanto “è un errore credere che l’unità dell’opera significhi qualcosa di concluso rispetto a colui che si rivolge ad essa, e che da essa viene raggiunto” ^[99].

            Occorre, dunque, sciogliere la ‘tensione’ tra il ‘passato ermeneutico’ ed il ‘presente ermeneutico’, tra la ‘storia-tradizione’ e la ‘contemporneità’, tra la ‘diacronia’ e la ‘sincronia’, e determinare “in che senso” l’elemento mutevole e libero del giudizio del fruitore può sottostare ad un criterio vincolante; e, di contro, ‘in che senso’ la costante storica  tramandata dalla ‘tradizione’ possa godere di un criterio di libertà ^[100].

            Gadamer risolve tale problema, riflettendo su i due estremi dell’asse relazionale.

            Nel fruitore costatiamo che il giudizio di senso si concretizza nella libera intellezione di ‘nuovi significati’ nel dire dell’opera: ‘ciò che ieri nell’esperienza dell’arte appariva predominante, oggi non lo è più’, e non viene più esperito “allo stesso modo”. Tuttavia, in quel più di senso, che modifica l’ermeneutica del passato, v’è “qualcosa di positivo”: il capire ‘in modo nuovo’ (e quindi libero) è “provocato” dalla ‘esperienza di ieri’, così che questa impregna ancora  e limita “la storicità della nostra esistenza”. Tale limite si pone quindi come ‘criterio vincolante’ della “scoperta di senso”, perché la dizione del ‘nuovo’ e del ‘di più’, mentre chiarifica la non-conclusività dell’opera nella ermeneutica escogitata nel passato, ne afferma in obliquo  l’effettiva esistenza che ‘viene a noi’ ^[101].

            Gadamer concepisce la ‘tradizione’ non come pura ‘conservazione’, ma come ‘trasmissione: Übertragung’ e ‘traduzione: Übersetzung’, che “insegna a dire e a capire in modo nuovo quanto è più veccio: ein Älteres neu sagen und erfassen lernt”, ed è “continua interazione tra il nostro presente ed il suo tempo ed il passato, di cui anche noi facciamo parte” ^[102].

            Nell’ermenutica del passato, che trasmette il senso assommatosi e costituitosi in ‘tradizione’, discerniamo perciò - ritiene Gadamer - un ‘criterio vincolante’ ma  ‘limitato’, perché il senso dell’origine rimane nel processo che lo prolunga fino all’hic et nunc dell’incontro con il fruitore dell’opera ^[103].

            Nella ‘contemporanneità’ del nuovo dialogo la ‘tradizione del senso’ non occulta se stessa rifiutandosi all’interpretazione del fruitore, ma si lascia svelare, comprendere e dire da lui.

            Quindi la ‘tradizione’ si lascia aprire all’orizzonte di quel ‘di più di senso’ (appunto), che l’osservatore vi coglie. Il ‘già detto’ vincolante ed il ’di più nuovo e libero’ si integrano ed integreranno, si superano e si supereranno ad infinitum nel ‘tempo-Zeit’ - che fagocita come il dio Crono i suoi ‘figli’. Mentre l’osservatore nell’attualità del giudizio provocato dalla ‘forma in presenza’ si trova nella condizione di Giano bifronte: guarda indietro e scorge il passato che gli viene incontro; volge lo sguardo dal presente in avanti e  presagisce il futuro.

            “La tradizione (Übelieferung) rende per noi libera la direzione di un cammino (gibt uns die Richrung eines Weges frei) - affermava Heidegger. [...] Non ci consegna ad una potenza coercitiva del passato e dell’irrevocabile (liefert uns nicht einem Zwank des Vergangenen und Unwiderruflichen). Tramandare (Überliefern), délivrer, è un liberare (ist ein Befreien), è porre nella libertà del dialogo con ciò-che-è-stato (in die Freiheit des Gespräches mit dem Gewesen)” ^[104].